Й. Хемлебен — «Штайнер. Биографический очерк»
Рудольф Штайнер — Астральные центры (чакры)
Рудольф Штайнер — Сущность человечества (рекомендую)
Рудольф Штайнер — О посвящении
Рудольф Штайнер — Очерк тайноведения, вступление
Рудольф Штайнер — Как достичь познания высших миров
Й. Хемлебен — «Рудольф Штайнер. Биографический очерк», фрагмент
В русле индийской теософии к тому времени был уже опубликован ряд материалов, содержащих рекомендации по части оккультного ученичества, но на Западе не было такой книги, которая могла бы стать в один ряд с этим вторым основополагающим антропософским сочинением. Оно было воспринято приверженцами восточного оккультизма прямо-таки как «предательство», как разглашение сокровенного смысла «мистерий».
В каждом человеке дремлют способности, при помощи которых он может обрести знание о высших мирах.
Тот, кто говорит и думает таким образом, разрывает древнюю, прошедшую через тысячелетия традицию, согласно которой тайное знание было достоянием лишь замкнутых эзотерических групп. Рудольф Штайнер исходит из обратной предпосылки. Для него навсегда отошла в прошлое та эпоха, когда узкий крут посвященных, строго храня тайну от профанов, пытался из-за кулис незримо задавать направление ходу истории. «Пора! Время пришло!» — восклицает Человек с лампой в гётевской сказке о Зеленой Змее. Время пришло! — таков был и главный побудительный мотив Рудольфа Штайнера1.
Человеческое сознание должно открыться навстречу духовным истинам; пришла пора, отвлекшись от эмпирической науки с ее погруженностью в чувственный мир, обратиться к духовной науке и постижению духовного мира. Однако для этого необходима соответствующая практика. Исток ее — стезя почитания. Не воспитав в себе чувства истинного благоговения, глубокого поклонения, почитания, невозможно создать в душе питательную почву для внутреннего роста. Цинизм, насмешливость, злая критика — враги на пути духовного развития. (Имеется в виду не слепое благоговение, каковое может быть весьма плодотворным у ребенка, но преклонение перед истиной и познанием.)
Опыт учит, что лучше всего держать голову прямо умеет тот, кто научился почитать там, где почитание уместно. А оно всегда уместно, если исходит из глубины сердца.
Чувства для души являются тем же, чем для тела питающие его вещества. <…> Для души почитание, уважение, благоговение — это питательные вещества, которые делают ее здоровой, сильной, укрепляя для процесса познания.
Даже человек, не помышляющий о духовном ученичестве, обнаружит в этой книге немало полезного для своей внутренней жизни.
Подняться на высоты духа можно, лишь пройдя через врата смирения.
Если при встрече с человеком я порицаю его за присущие ему слабости, я краду у самого себя силу высшего познания; если же стремлюсь с любовью вникнуть в его достоинства, я накапливаю эту силу.
Всякое познание, которого ты ищешь только для того, чтобы обогатить запас сведений, чтобы накопить в себе сокровища, уводит тебя с твоего пути; но всякое познание, которого ты ищешь, чтобы стать более зрелым на пути облагорожения человека и развития мира, продвигает тебя на шаг вперед.
Всякая идея, не ставшая для тебя идеалом, убивает силу в твоей душе; всякая же идея, ставшая идеалом, созидает в тебе жизненные силы.
Направляй каждый из твоих поступков, каждое слово твое так, чтобы не посягнуть на свободную волю ни единого человека.
Добивайся мгновений внутреннего покоя и учись в эти мгновения отличать существенное от несущественного.
На поверку всегда выходит, что те, кто действительно обладает знанием, суть скромнейшие из людей и ничто им так не чуждо, как то, что именуется жаждой власти.
Даже мудрейший может научиться у детей неисчислимо многому.
Лучше вообще не выносить суждения о непонятном, нежели осуждать.
Все предрассудки должны отпасть от тебя.
Без здравого человеческого ума все твои шаги тщетны.
Умей молчать о своем духовном зрении.
Золотое правило гласит: если пытаешься сделать один шаг в познании тайных истин, сделай одновременно три шага в сторону улучшения своего характера.
Продвигаться по тропе познания может лишь тот, кто с усердием и терпением работает над обузданием своих мыслей, чувств и волеизъявлений. Средством достижения самоконтроля внутренней жизни является медитация. Настойчивая практика концентрации и медитации ведет к достижению познания высших миров. Как руководство в помощь тем, кто к этому стремится, Рудольф Штайнер и написал свою книгу.
Книга Штайнера вызвала резкое неприятие многих католических и протестантских теологов. Главные возражения сводились к тому, что медитативный метод духовных упражнений является методом самоспасения и тем самым вступает в противоречие с христианской доктриной о спасении благодатью Божией и о спасительной миссии Христа. Действительно, во всех наставлениях Штайнера по медитации говорится о том, что совершает и может совершить сам человек; от человека требуется активное творческое отношение к жизни. Но к чему устремлена эта внутренняя активность? Она призвана вернуть душевно опустошенному современному человеку внутренний покой, умение слушать и вслушиваться, почитать и благоговеть. Научившись благоговению, он встретится с благодатной божественной силой, которая столь же необходима для душевного роста, как солнечный свет для растения. Таким образом, душевная активность на пути духовного ученичества должна быть направлена не на пустое накопление знаний, а на то, чтобы выработать в себе терпение и умение ждать. Жадность поглощения губит тех, кто стремится к духовному знанию. Только терпеливое ожидание делает человека способным принять Откровение. На поприще познания действует закон: никто не может освоить высших истин, не научившись принимать их.
Не нужно много говорить о благодати: надо активно практиковать ее.
Подавить эту алчность поглощения знания в наше время необходимо. Напротив, надо говорить себе: через благодать мне открылось нечто об истине, и я буду терпеливо ждать, пока откроется больше.
Это — практическое учение, направленное на исследование духовных миров. <…> В корне заблуждаются люди, полагающие, что могут овладеть тем, что на самом деле лишь при определенной их пассивности само придет к ним. Ибо нам надлежит осознать: стать теми, кем следует быть, мы сможем лишь постольку, поскольку духовные силы удостоят нас быть тем или иным. И всё, чего мы сумеем достичь медитацией, созерцанием и проч., поможет нам лишь открыть глаза, а вовсе не постичь истину, которая должна прийти к нам и за которой нам не следует гоняться.
(Цикл лекций «От Иисуса ко Христу», Карлсруэ, 1911)
Всеми силами должен человек осуществлять свое предназначение. Тогда он сможет положиться на высшую милость, благодать. «И от полноты Его все мы приняли, и благодать на благодать» (Иоан. 1, 16).
«Очерк тайноведения» (1910)
В своем третьем основополагающем труде Рудольф Штайнер значительно расширил тематический диапазон, прежде всего за счет широкой космологической картины. «Очерк тайноведения» представляет собой обобщение результатов его духовных исследований, отраженных в лекционной деятельности предшествующих лет. Здесь главная тема «Теософии» — сущность мира и человека — и тема пути ученичества, которой посвящена книга «Как достигнуть познания высших миров?», излагаются под новым углом зрения. Но существенным добавлением стала центральная глава: «Развитие мира и человека».
Название «Тайноведение», или «Тайная наука», не следует понимать превратно: ведь если «тайное» обнародуется, то, оставаясь для чувственного восприятия и рассудочного суждения сокровенным (тайным, оккультным), оно тем не менее открывается разуму; стало быть, мы имеем дело с «наукой откровения» в точном смысле этого слова.
В предисловии автор упреждает те обвинения в дилетантизме, которые могут быть брошены в адрес книги представителями естествознания. Он отклоняет эти упреки, поясняя, что имеет солидное естественнонаучное образование и, кроме того, руководствуется правилом «говорить и писать лишь о таких вещах из области духовной науки, в отношении которых считает себя достаточно компетентным, чтобы сказать также и то, что знает об этом современная наука».
И, надо сказать, он не раз подтвердил, что эти слова не пустая фраза. Достаточно указать на один пример.
В «Тайноведении» говорится о том, что видимый мир имеет своим истоком духовную тепловую стихию, в которой вершили свое созидательное жертвенное дело высшие божественные существа (в иудео-христианской культуре — серафимы, херувимы, престолы). Через десять лет после появления «Тайноведения», в 1920 году, Рудольф Штайнер прочитал курс лекций о теории теплоты ученым-естественникам и учителям, обнаружив превосходное владение физической теорией теплоты вплоть до математических обоснований.
Попытка передать содержание «Очерка тайноведения» не предусмотрена рамками данной монографии. Если читатель испытывает потребность ознакомиться с этим предметом, ему придется самому обратиться к книге. Но один факт мы не можем не отметить. В «Философии свободы», в «Теософии», в книге «Как достигнуть познания высших миров?» совершенно напрасно искать имя Иисуса Христа. Это вызывало много вопросов. Явление Христа в земном мире для Штайнера — по крайней мере с 1900 года — означает центральное событие планетарной и человеческой истории. Свидетельство тому — книга «Христианство как мистический факт». Почему же в названных выше произведениях умалчивается о Христе и христианстве? Мы бы ответили так: из христианского чувства! «Не поминай имени Господа всуе» — этого правила Штайнер держался и по отношению к Иисусу Христу. Он очень осторожен и сдержан в упоминании этого высокого имени и называет его только в тех случаях, когда того требует существо предмета его размышлений. А существо затронутой в «Тайноведении» темы диктует такую необходимость.
Приложение. Западно-восточные афоризмы Рудольфа Штайнера2
Человек Востока постигал когда-то мир внутри себя, и отзвук этого знания живет в его духовной жизни и ныне. Западный человек со своим постижением находится лишь в начале пути, который приведет его к обретению себя в мире. Если бы он пожелал стать йогом, то неизбежно стал бы законченным эгоистом, ибо природа уже наделила его таким чувством самости, какое человек Востока имел лишь в виде грезы; если бы йог захотел, подобно западному человеку, обрести себя в мире, то он внес бы свое грезящее постижение в бессознательный сон, и душа его потонула бы.
Восточный человек говорит о чувственном мире как об иллюзии, в которой едва теплится то, что он в своей душе ощущает как полнокровную духовную реальность; западный человек говорит о мире идей как об иллюзии, где призрачно, подобно теням, живет то, что он чувственно воспринимает как полнокровную реальность природы. То, что для восточного человека — чувственная иллюзия (майя), для западного — опирающаяся на самое себя реальность. То, что для западного человека — измышления души, для восточного — творящая самое себя реальность. Если нынешний человек Востока в реальности духа обретет мощь, чтобы придать майе силу бытия, а человек Запада в реальности природы обретет жизнь, чтобы увидеть в своих идеях живой дух, то Запад и Восток придут к взаимопониманию.
Восточный человек не умеет «доказывать», он созерцательно переживает содержание своих истин и благодаря этому знает их. А то, что знают, не «доказывают». — Западный человек всюду требует «доказательств», он усилием мысли пробивается через отражение внешнего мира к содержанию своих истин и истолковывает их. Но то, что истолковывают, надо «доказать». — Если западный человек вылущит жизнь истины из своих доказательств, то восточный человек поймет его. Если восточный человек в состоянии истинного пробуждении обретет грезившиеся ему недоказанные истины и встретит западного человека в конце его пути поиска доказательств, то западный человек протянет ему руку как союзнику в общей работе ради человеческого прогресса, способному совершить то, чего не может он сам.
________________________
1. Штайнеровский принцип открытости высшего познания не только включает в себя признание того, что в каждом человеке дремлют способности к такому познанию (на этом строится любая эзотерика), но и утверждает свободное провозглашение истин тайноведения в форме, адресованной разуму и проникнутому разумом чувству.
2. (Написано в связи с венским Западно-восточным конгрессом в 1922 году. См.: «Der Goetheanumgedanke. Gesammelte Aufsatze 1921-1925», GA 36)
